'N Paar dae tevore het die jong prinses 6 Mono Ñu Ñuu, vergesel van 'n paar priesters, die koninkryk van Añute, of Xaltepec, verlaat om na die orakel van die Tempel van die Dood in Mictlantongo te gaan.
Daar het sy gebly om by haar beskermer, die groot priesteres 9 Hierba Q Cuañe, te bly, wat haar begin met die kuns om die koringkorrels te gooi om die noodlot te lees en sodoende 'n waarsêer of priesteres van geluk te word, 'n dzehe dzutu noño. Hy het hom ook geleer om die tekens in die sterre en die werking van kalenders waar te neem, die verhouding tussen tyd en ruimte en die manier waarop die goddelike energieë van die gode daarin versprei word. Hy het dit gedoen deur middel van 'n skema wat die wêreld hierbo, die lug of Andevui, van die tussenvlak, die aarde of Andayu, waar mense woon, en die vlak onder, die onderwêreld of Andaya skei.
Die land wat deur berge en heuwels, valleie en vlaktes gevorm is, was dus voorgestel in die vorm van 'n skildery waarin elke hoek een van die vier rigtings van die heelal was, met nog een punt in die middel, die Añuhu, waarin daar was die as wat die drie spasies ondersteun het.
Hierdie rigtings is voorgestel deur vyf plekke wat die Mixtec-nasie afgebaken het: in die ooste was die Cerro del Sol Yucu Ndicandii; in die noorde die Cerro Oscuro Yucu Naa; in die weste van die rivier van Ash Yuta Yaa, en in die suide van die Tempel van die Dood, wat die plek hieronder, die Andaya, geïdentifiseer het. Wat die sentrum betref, kan dit in een van die hoofhoofstede van die aarde gevestig word, soos Tilantongo of Ñuu Tnoo.
Maar watermassas soos mere en die see, tesame met grotte en grotte, was die ingange na die onderwêreld, die ryk bewoon deur die magte van duisternis en duisternis, van koue en natte. Hierdie ryk bestaan uit vier vlakke, wat met die vorige vyf punte tot nege optel, wat die getal is wat met die onderwêreld geassosieer word. Hierdie donker koninkryk in die suide is gelei deur die godin van die dood, Lady 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, wat in die tempel van die dood, die Vehe Kihin, gewoon het en die voog van die Pantheon of Kings was. wat binne die Groot Grot, die Huahi Cahi, geleë was.
Na die ooste vind ons die grootste en helderste ster, bekend as Heart of Heaven, die rooi god van die son, Lord 1 Death, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, wat die energieë van lig en hitte simboliseer en verlig. die uitspansel bedags en die aarde verhit sodat plante en wesens daarop kan groei. Om hierdie rede was die ooste die rigting waar die lewe gebore en siklies vernuwe is. Gedurende die nag het die ster neergedaal om die wêreld van die dooies te verlig soos 'n swart son, totdat dit sy reis beëindig het en weer, met die aanbreek van die nuwe dag, weer gebore is om deur die vier verdiepings van die hemel op te styg of Andevui, wat die nommer dertien by die nege verdiepings hieronder gee, wat verband hou met alles in die lug.
Die naghemel, wat verband hou met die rigting van die noorde, was die ryk van die antieke gode en skeppers, van die edele ouderlinge Iya Ñuu, vader en moeder van alle gode en oorsprong van alle dinge. Hulle is astrale gode, van die Melkweg en van ander groepe sterre of konstellasies, waaronder die Groot Beer, wat verbeeld is as die Groot Jaguar wat die heer van die heelal verteenwoordig het, die een met die Bright Obsidian Mirror, Te-Ino Tnoo, as 'n beeld van die sterrehemel en dit was waarskynlik nog een van die name van die magtige heer 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Net so was die groot ster Tinuu Cahnu of Venus, ook genoem Quemi, op die oos-wes-as, wat as die pad van die lig geneem is, in teenstelling met die noord-suid-as van die duisternis. vier ”, miskien verwysend na die vier posisies wat dit inneem tydens sy beweging rondom die Son. So ook het dit bekend gestaan as die Gevederde of versierde slang, Coo Dzavui, omdat dit versier is met ryk quetzalvere; maar hierdie naam kan ook vertaal word as Rain Serpent, wat die warrel van waterwolke is wat deur sterk windstrome geskep word. Dit is 'n ander vorm van Wildebeest Tachi, god van die wind, lewensasem en gees, wat herdoop is tot die 9 Windheer Iya Q Chi.
Terug na die noorde vind ons ook die eienaar van die wilde diere en die hart van die berg, die god van die Ñu Yucu-berge, heer 4 Iya Qui Qhi Beweging. Die heuwels is voorgestel as groot houers waarvandaan fonteine en waterbronne uitgestort het. En op sy wolkbedekte pieke het die strale wat reën ontketen het ontplof, of dit nou die voordelige was wat gewasse laat groei, of die vernietigende wat oorstromings en ryp bring, en selfs die afwesigheid daarvan het droogte veroorsaak. Om hierdie rede is so 'n kragtige element voorgestel deur een van die here van die tyd, die God van Reën, die Here 5 Wind, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Weswaarts vind ons verskeie godinne van vrugbaarheid. Gedurende die nag word die wit godin van die Maan Ñu Yoo verpersoonlik deur die ouma van die rivier, mev. 1 Eagle, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, ook ons Ouma genoem. Die invloed daarvan het die siklusse van vrugbaarheid van mense, diere en plante en van vloeistowwe en waterliggame, soos die see, mere en riviere, omvat, wat gelei is deur die godheid van landelike waters, die dame van die rok van Jade of juweel Iya Dziyo Dzavui, 9 Akkedis Q Quevui, aangesien hierdie steen die kosbaarheid van hierdie kristallyne element simboliseer. Saam met hulle was die moedergodin, die godheid van die Aarde, Ñu Ndayu, dame 9 Caña Iya Q Huiyo, wat in haar drag ontwerp het van mane, katoen ornamente en 'n spil om in haar hare te draai, aangesien sy verwant was aan spin en weef, asook by dokters en vroedvroue.
Uiteindelik was die sentrum geleë op die plekke waar die aardkors na binne draai, soos in vulkane, en binne-in die naeltjie van die aarde het die Lord of Fire Iya Ñuhu gebly. Dit was 'n antieke godheid, wat dikwels getoon word as 'n ou man wat 'n vuurpan het, om die waardevolle stollingselement te bevat.
Dit is 'n paar van die vernaamste gode wat verband hou met die konsepsie van ruimte, hoewel daar nog meer is. En saam met hulle is die talle eienaars van die plek of geeste van die natuur, eenvoudig genoem ñuhu, wat die voogde van sekere omgewings was, soos die land, woude en strome.
Alles in die Mixtec-heelal is geanimeer deur heilige magte of energieë wat ons ken as gode en geeste, wat voortdurend op mekaar inwerk om die wonder van die lewe voort te bring.
