Oor die sendingwerk wat in die 16de eeu in Mexiko uitgevoer is, is daar, soos ons almal weet, 'n uitgebreide bibliografie. Hierdie groot versameling, ondanks die hoë vlak van geleerdheid en opregte evangeliese inspirasie wat die meeste van die werke kenmerk, ly egter aan 'n beperking wat amper nie vermy sou kon word nie: dit word deur die sendelinge self geskryf.
Tevergeefs sou ons in hulle die weergawe soek van die miljoene Mexikaanse inboorlinge wat die voorwerp van hierdie reusagtige kersteningsveldtog was. Daarom sal enige rekonstruksie van die "geestelike herowering", gebaseer op die beskikbare bronne, altyd 'n gedeeltelike weergawe wees, insluitend hierdie skets. Hoe het die eerste geslagte sendelinge hul eie optrede beskou? Wat was die motiewe wat volgens hulle geïnspireer en gelei het? Die antwoord word gevind in die verdrae en menings wat hulle dwarsdeur die 16de eeu en op die gebied van die huidige Mexikaanse Republiek geskryf het. Daaruit is verskeie waardevolle interpretatiewe studies in die 20ste eeu gedoen, waaronder die werke van Robert Ricard (eerste uitgawe in 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) en Christien Duvergier (1993).
Danksy hierdie oorvloedige literatuur is figure soos Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga en andere nie vir die meerderheid van die geleesde Mexikane onbekend nie. Om hierdie rede het ek die besluit geneem om twee van die vele karakters aan te bied wie se lewe en werk in die duister gelaat is, maar die moeite werd is om uit die vergetelheid gered te word: die Augustynse broeder Guillermo de Santa María en die Dominikaanse broeder Pedro Lorenzo de la Nada. Voordat u egter daaroor praat, is dit gerieflik om die hoofas van die eienaardige onderneming wat evangelisasie in die 16de eeu was, op te som.
'N Eerste punt waaroor al die sendelinge saamstem, was die noodsaaklikheid om' ... die ondeugdbos te ontwortel voordat hulle die bome van deugde geplant het ... ', soos 'n Dominikaanse kategismus gesê het. Enige gebruik wat nie met die Christendom ooreenstem nie, word as 'n vyand van die geloof beskou en daarom onderworpe aan vernietiging. Die uitwissing is gekenmerk deur sy rigiditeit en openbare opvoering. Miskien was die bekendste geval die plegtige seremonie wat deur biskop Diego de Landa in Maní Yucatán, op 12 Julie 1562, georkestreer is. Daar is 'n groot aantal skuldiges aan die misdaad van "afgodediens" swaar gestraf en 'n aantal steeds baie. grootste van heilige voorwerpe en ou kodekse wat in die vuur van 'n groot vreugdevuur gegooi is.
Nadat die eerste fase van kulturele 'slash-grave-burn' klaar was, het die inboorlinge in die Christelike geloof en die Spaanse gemeente gekom, die enigste manier van lewe wat deur die oorwinnaars as beskaafd beskou is. Dit was 'n stel strategieë wat 'n Jesuïet-sendeling van Baja Kalifornië later sou definieer as 'kuns van die kunste'. Dit het verskeie stappe gehad, wat begin het met die 'terugkeer na die stad' van die inwoners wat verspreid woon. Die endoktrinasie self is uitgevoer vanuit 'n mistieke visie wat die sendelinge met die apostels en die inheemse gemeente met die vroeë Christelike gemeenskap vereenselwig. Omdat baie volwassenes huiwerig was om tot bekering te kom, het die instruksie op kinders en jongmense gefokus, want hulle was soos 'skoon lei en sagte was' waarop hulle onderwysers Christelike ideale maklik kon uitdruk.
Dit moet nie vergeet word dat evangelisasie nie net tot die streng godsdienstige beperk was nie, maar dat dit alle vlakke van die lewe omvat. Dit was 'n ware beskawingswerk waarvan die leersentrums die atriums van die kerke was, vir almal en die kloosterskole, vir noukeurig geselekteerde jeuggroepe. Geen reuse of artistieke manifestasie was vreemd aan hierdie reusagtige onderrigveldtog nie: briewe, musiek, sang, teater, skilderkuns, beeldhouwerk, argitektuur, landbou, verstedeliking, sosiale organisasie, handel, ensovoorts. Die resultaat was 'n kulturele transformasie wat geen gelyke het in die geskiedenis van die mensdom nie, vanweë die diepte wat dit bereik het en die kort tydjie wat dit geneem het.
Dit is die moeite werd om te beklemtoon dat dit 'n sendingkerk was, dit wil sê nog nie deeglik geïnstalleer en geïdentifiseer met die koloniale stelsel nie. Die broeders het nog nie dorpspriesters en bestuurders van ryk landgoed geword nie. Dit was nog steeds tye van groot beweeglikheid, geestelik sowel as fisies. Dit was die tyd van die eerste Mexikaanse raad waarin slawerny, dwangarbeid, die encomienda, die vuil oorlog teen die Indiërs genoem barbare en ander brandende probleme van die oomblik bevraagteken is. Dit is in die sosiale en kulturele sfeer wat vroeër beskryf is, waar die uitvoering van die broeders van enkelvoud geleë is, die eerste Augustyner, die ander Dominikaanse: Fray Guillermo de Santa María en Fray Pedro Lorenzo de la Nada, wie se curricula vitae ons aanbied.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo is gebore in Talavera de la Reina, provinsie Toledo, en het 'n uiters onrustige temperament. Hy het waarskynlik aan die Universiteit van Salamanca studeer, voor of nadat hy die Augustynse gewoonte onder die naam Fray Francisco Asaldo geneem het. Hy het uit sy klooster gevlug om na Nieu-Spanje te vertrek, waar hy al in 1541 moes wees, aangesien hy aan die Jalisco-oorlog deelgeneem het. In daardie jaar het hy weer die gewoonte aangeneem, nou onder die naam Guillermo de Talavera. Soos 'n kroniekskrywer van sy orde sê 'dat hy nie tevrede was om uit Spanje 'n voortvlugtende te wees nie, het hy ook weer uit hierdie provinsie ontsnap en teruggekeer na Spanje, maar omdat God die goeie plek van sy dienaar bepaal het, het hy hom 'n tweede keer na hierdie koninkryk gebring om Mag hy die gelukkige einde bereik wat hy gehad het ”.
In Mexiko, omstreeks 1547, het hy sy naam nog eens verander en hom nou Fray Guillermo de Santa María genoem. Hy het ook sy lewe omgedraai: van 'n rustelose en doellose swaai het hy die besliste stap gemaak na 'n bediening van meer as twintig jaar wat toegewy was aan die bekering van die Chichimeca-Indiane, vanaf die oorlogsgrens wat toe die noorde van die provinsie Michoacán was . Hy woon in die Huango-klooster en stig in 1555 die stad Pénjamo, waar hy vir die eerste keer sy missiestrategie toepas: om gemengde dorpe van vreedsame Tarascane en opstandige Chichimecas te vorm. Hy het dieselfde plan herhaal toe hy die stad San Francisco gestig het in die gelyknamige vallei, nie ver van die stad San Felipe nie, sy nuwe woning na Huango. In 1580 het hy van die Chichimeca-grens weggetrek, toe hy aangestel is as die Zirosto-klooster in Michoacán. Daar sterf hy waarskynlik in 1585, mettertyd om nie die mislukking van sy pasifiseringswerk te aanskou nie as gevolg van die terugkeer van die semi-verminderde Chichimecas na die onbaatsugtige lewe wat hulle voorheen gelei het.
Fray Guillermo word veral onthou vir 'n verhandeling wat in 1574 geskryf is oor die legitimiteit van die oorlog wat die koloniale regering teen die Chichimecas gevoer het. Die agting wat hy vir die insubordinaat gehad het, het daartoe gelei dat Fray Guillermo verskeie bladsye in sy skrywe opgeneem het wat gewy is aan 'hul gewoontes en lewenswyse, sodat hulle, as ons beter weet, die geregtigheid van die oorlog wat teen hulle was en gedoen word, kan sien en verstaan. ”, Soos hy in die eerste paragraaf van sy werk sê. Ons Augustynse broeder stem inderdaad in met die Spaanse offensief teen die barbaarse Indiërs, maar nie met die manier waarop dit uitgevoer is nie, aangesien dit baie naby was aan wat ons nou ''n vuil oorlog' 'noem. ”.
Hier is, aan die einde van hierdie kort aanbieding, die beskrywing wat hy gemaak het van die totale gebrek aan etiek wat die gedrag van die Spanjaarde gekenmerk het in hul omgang met die opstandige Indiërs van die noorde: 'verbreking van die belofte van vrede en vergifnis wat aan hulle gegee is mond tot mond en dat hulle skriftelik beloof is, die skending van die immuniteit van ambassadeurs wat in vrede kom, of hulle in 'n lokval gelei het, die Christelike godsdiens as lokaas gestel het en hulle aangesê word om in stede bymekaar te kom om rustig te leef en hulle daar te boei, of om hulle te gee om dit te gee mense en hulp teen ander Indiërs en gee hulself om diegene wat kom help om hulle slawe te maak, in hegtenis te neem, alles wat hulle teen die Chichimecas gedoen het ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Gedurende dieselfde jare, maar aan die oorkant van Nieu-Spanje, in die grense van Tabasco en Chiapas, was 'n ander sendeling ook toegewy aan die vermindering van ongehoorsame Indiërs aan 'n oorlogsgrens. Fray Pedro Lorenzo, wat hy self beskryf het Out of Nothing, het omstreeks 1560 uit Guatemala uit Spanje aangekom. Na 'n kort verblyf in die klooster van Ciudad Real (die huidige San Cristóbal de Las Casas) werk hy saam met van sy metgeselle in die provinsie Los Zendales, 'n gebied wat grens aan die Lacandon-oerwoud, wat destyds die gebied was van verskeie ongehoorsame Maya-nasies. Chol en Tzeltal praat. Hy het gou tekens getoon dat hy 'n uitsonderlike sendeling was. Behalwe dat hy 'n uitstekende prediker en 'n ongewone 'taal' was (hy het minstens vier Maya-tale bemeester), het hy 'n besondere talent as argitekt van reduksie getoon. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala en Palenque het hul fondament te danke, of, ten minste, wat as hul definitiewe strukturering beskou word.
Net so onrustig soos sy kollega, Fray Guillermo, het hy die opstandige Indiërs van El Petén in Guatemala en El Lacandón in Chiapas gaan soek om hulle te oortuig om hul onafhanklikheid te verruil vir 'n vreedsame lewe in 'n koloniale stad. Dit was suksesvol met die Pochutlas, oorspronklike inwoners van die Ocosingo-vallei, maar dit het misluk weens die onversetlikheid van die Lacandons en die afgeleë plek van die Itza-nedersettings. Om onbekende redes ontsnap hy uit die Ciudad Real-klooster en verdwyn in die oerwoud in die rigting van Tabasco. Dit is moontlik dat sy besluit te make het met die ooreenkoms wat die provinsiale hoofstuk van die Dominikane in Cobán in 1558 gemaak het ten gunste van 'n militêre ingryping teen die Lacandones wat kort tevore verskeie broeders vermoor het. Vanaf daardie oomblik word Fray Pedro deur sy godsdienstige broers as 'vreemd aan hul godsdiens' beskou en sy naam hou op in die kronieke van die orde.
Gesoek deur die howe van die Holy Inquisition en die Audiencia van Guatemala, maar beskerm deur die Indiërs van Zendale en El Lacandón, het Fray Pedro die stad Palenque sy middelpunt van pastorale werking gemaak. Hy het daarin geslaag om Diego de Landa, biskop van Yucatán, van sy goeie bedoelings te oortuig en danksy hierdie Franciscaanse steun kon hy sy werk van evangelisasie voortsit, nou in die Tabasco-provinsies Los Ríos en Los Zahuatanes, wat tot die kerklike jurisdiksie van Yucatán behoort. Daar het sy weer ernstige probleme gehad, hierdie keer met die burgerlike owerheid, vir haar vasberade verdediging van inheemse vroue teen dwangarbeid op die Spaanse plase. Sy verontwaardiging bereik die punt om die skuldiges te ekskommunikeer en hul voorbeeldige straf deur die Inkwisisie te eis, dieselfde instelling wat hom 'n paar jaar tevore vervolg het.
Dit was die bewondering van die Tzeltal-, Chole- en Chontal-Indiërs vir sy persoon dat hulle hom ná sy dood in 1580 as 'n heilige begin vereer het. Aan die einde van die 18de eeu het die gemeentepriester van die stad Yajalón die mondelinge oorlewering wat rondom Fray Pedro Lorenzo versprei het, versamel en vyf gedigte gekomponeer wat die wonderwerke wat aan hom toegeskryf is, vier: hy het 'n lente van 'n rots gemaak en dit met sy personeel geslaan. ; die mis op drie verskillende plekke gelyktydig gevier het; nadat hy in die hande van 'n tiran-regter slegte muntstukke in druppels bloed omskep het; ens. Toe die Amerikaanse ontdekkingsreisiger John Lloyd Stephens in 1840 Palenque besoek, het hy verneem dat die Indiane van die stad die nagedagtenis van die Heilige Vader bly eerbiedig en steeds sy rok as 'n heilige oorblyfsel bewaar. Hy het probeer om dit raak te sien, maar weens die wantroue van die Indiërs: 'Ek kon hulle nie kry om dit vir my te leer nie', skryf hy 'n jaar later in sy beroemde boek Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María en Pedro Lorenzo de la Nada is twee Spaanse sendelinge wat die beste van hul lewens gewy het aan die evangelisasie van die ongehoorsame Indiërs wat aan die oorlogsgrens geleef het wat teen die jare 1560-1580 die ruimte beperk het wat deur die Spanjaarde gekoloniseer is. noord en suid. Hulle het hulle ook probeer gee wat ander sendelinge aan die inheemse bevolking van die Mexikaanse hooglande aangebied het en wat Vasco de Quiroga 'die aalmoes van vuur en brood' genoem het. Die herinnering aan sy aflewering is waardig om gered te word vir die Mexikane van die 20ste eeu. So sal dit wees.
